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Qué es, Significado y Concepto

Definición de Karma

Refiere a la voz sánscrita derivada del verbo cri, hacer y que significa acto-acción. Originariamente equivalía a los conceptos movimiento o fuerza, pero en la literatura posbélica evolucionó hacia ley u orden, sin perder las connotaciones anteriores.

Desde este criterio puede definirse como ley de conservación de la fuerza, en el sentido de cumplimiento inexcusable de las deudas contraidas por el individuo a causa de sus acciones.

En las filosofías y las religiones de la India, carentes de las nociones de culpa, castigo y redención, el karma es un concepto fundamental para comprender las pulsiones humanas y el necesario equilibrio del que parte al que regresa la totalidad de las conductas individuales.

El hinduismo, el jainismo, el budismo y el sijismo conciben la vida humana como un samsara: un ciclo eterno de vida y reencarnación regido por la ley moral del karma. Bajo esta ley, la observancia del tharma (deberes religiosos) es recompensada con un buen renacimiento; caso contrario, es castigado con un mal renacimiento.

Si bien este ciclo no es malo en sí mismo, no es deseable, y en todas las religiones de la tradición india se aspira a que el individuo alcance la liberación (moksha) del samsara. Este es el bien final para el creyente. A nivel popular perviven ciertos elementos de la religión primitiva y se celebran rituales para asegurar la buena voluntad de los dioses, diosas, espíritus y para mantenerse a salvo del mal.

Se piensa que los grandes dioses, como vishnu o shiva, son el origen tanto de bien como del mal. En este sentido el hinduismo se distingue de la tradición semítica. El budismo ve el mundo no como malo en sí mismo, sino como la fuente del mal y, la condición humana marcada por el sufrimiento causado por la tendencia a aferrarse a la existencia en este mundo.

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